भारत वीर सपूतों की धरती है और यहां आजादी की लड़ाई में कई वीरांगनाओं ने भी अपना बलिदान दिया था l इसकी मिट्टी से होनहार, बहादुर सुत भी पैदा हुए हैं और सुता भी l भारत तकरीबन एक सदी तक अंग्रेजों का गुलाम रहा l इस गुलामी की बेड़ियों को काटने के लिए हिंदुस्तान की वीरांगनाओं ने अपनी जान की बाजी लगा दीl 1857 के पहले स्वातंत्र्य समर से लेकर 1947 में देश आजाद होने तक ये महिलाएं डटी रहीं और जब आजाद भारत की अपनी लोकतांत्रिक सरकार बनी l उस वक्त भी नए भारत के नींव निर्माण में उन्होंने अपना शत प्रतिशत योगदान दिया l आज हम बात करेंगे उन्हीं वीरांगनाओं की, जिनके बलिदान और देश-निर्माण में योगदान के लिए हम सदा उनके ऋणी रहेंगे l झांसी की रानी लक्ष्मी बाई की शहादत को कौन नहीं जानता l रानी लक्ष्मी बाई हमारी अनंत पीढ़ियों तक वीरता का प्रतीक रहेंगी l रानी लक्ष्मी बाई ने 1857 के पहले स्वाधीनता संग्राम में अंग्रेजों के दांत खट्टे कर दिए l ब्रिटिश इंडिया के गवर्नर जनरल डलहौजी की राज्य हड़प नीति के अन्तर्गत अंग्रेजों ने बालक दामोदर राव को झाँसी राज्य का उत्तराधिकारी मानने से इनकार कर दिया और ‘डॉक्ट्रिन ऑफ़ लैप्स’ नीति के तहत झाँसी राज्य का विलय अंग्रेजी साम्राज्य में करने का फैसला कर लिया l हालाँकि रानी लक्ष्मीबाई ने अँगरेज़ वकील जान लैंग की सलाह ली और लंदन की अदालत में मुकदमा दायर कर दिया पर अंग्रेजी साम्राज्य के विरुद्ध कोई फैसला हो ही नहीं सकता था इसलिए बहुत बहस के बाद इसे खारिज कर दिया गया l अंग्रेजी हुकुमत से संघर्ष के लिए रानी लक्ष्मीबाई ने एक स्वयंसेवक सेना का गठन प्रारम्भ किया l इस सेना में महिलाओं की भी भर्ती की गयी और उन्हें युद्ध का प्रशिक्षण दिया गया l झाँसी की आम जनता ने भी इस संग्राम में रानी का साथ दिया l लक्ष्मीबाई की हमशक्ल झलकारी बाई को सेना में प्रमुख स्थान दिया गया l तात्या टोपे और लक्ष्मीबाई की संयुक्त सेना ने ग्वालियर के विद्रोही सैनिकों की मदद से ग्वालियर के एक किले पर कब्जा कर लिया l रानी लक्ष्मीबाई ने जी-जान से अंग्रेजी सेना का मुकाबला किया पर 17 जून 1858 को ग्वालियर के पास कोटा की सराय में ब्रिटिश सेना से लड़ते-लड़ते वीरगति को प्राप्त हो गयीं l

The richness of her childhood experience came from living a life, which embraced tradition on one hand and exposure to the world of change, of questioning and questing on the other. Her father’s progressive ideas, his involvement in bringing about change in the restricted Brahminical society, his encouragement of Kamala Devi to follow her own inclinations and yet give her an opportunity to study in a school and participate in all the social functions with which he was involved, as a Senior Revenue Official, gave her confidence. The example of her grandmother, who lived the life of a scholar and fearless woman, who travelled alone without any fear of any social disapproval or adverse consequences, was a fitting example to Kamala Devi, who later travelled all over the world, often risking her life.

Girjabai, her mother was a dominant influence throughout her childhood and youth who set an example by overcoming all difficulties without a murmur. She discarded meaningless social customs and observances. She championed the cause of women. Her conviction was that a woman must educate herself, so that she could be independent and her insistence that Kamala Devi should not only study, but also participate in cultural activities and sports, enriched her daughter’s life.

Kamala Devi went with her mother to Seva Sadan and saw her exhorting women even older than her to become literate. She heard her read to them from the newspapers, magazines and extracts from books by social reformers and nationalists, followed by discussions and saw their attitudes changing. Girjabai’s love for music was shared by Kamala Devi and she was encouraged to learn North Indian and Carnatic music. This love of music was a great source of peace for Kamala Devi in her later years.

Sacred trees form an important part of the ecological heritage of India. Most temples, towns, villages—and sometimes even Muslim dargahs— are associated with trees. Some plants are sacred to the individual deity; others are sacred to the place. Several plants have been worshipped in India from time immemorial. Wherever the tulsi grows—from the Indo-Gangetic plains to the shores of the Indian Ocean at Kanyakumari— it occupies a position of pride in the central courtyard of the house, tended to, carefully, by the members of the house.

Apart from the elaborate myths connecting it to Krishna, the tulsi plant has several medicinal properties. To protect and revere this plant with so many medicinal properties, it was designated as sacred, a fitting tribute to its role in providing invaluable healthcare. The worship of plants is an ancient phenomenon in India. It is probably the oldest form of worship. The association of a single tree with a sacred sthala or sthana is reflected in the chaitya vriksha and sthala vriksha in literature and society.

When people turned to food production, the Mother Goddess or the Earth Mother became the chief deity. Fertility, creation, and the world of plants and animals became her blessings to her devotees. The worship of the tree was the adoration of her creative abilities, symbolizing fertility as essential for the survival of the early people. Spirits—good or bad—were believed to reside in trees. If the trees were worshipped, then the resident spirits were pleased. As sacred forests were replaced by agriculture, a single tree was left and was designated as ‘sacred’ tree.